El "perfecto" Cisne Negro

Un modo cautivante de contar una historia más acorde a un trillado estereotipo de la psicología popular. Sin que esto fuese en detrimento de la película, quisiera desmenuzar algunos conceptos que el filme hizo resonar en mí. Las primeras preguntas que me asaltaron, sesgadas, emocionales, fueron: ¿quién gana y quien pierde? ¿morir es perder? ¿morir así, liberada, es perder o ganar? Caramba… estoy viendo el asunto en términos de perder y ganar... en blanco y negro… Si finalmente todos moriremos, ¿por qué no morir dignamente? ¿Hacerlo es ganar? Aunque no se haya sabido cómo vivir, se sabe, por los últimos momentos de la vida, como morir… pero en la película, esto no se hace a conciencia, sino que la propia condición psiquiátrica de la protagonista -obsesiva, paranoide y victima de alucinaciones y autoflagelaciones inconscientes- es la que la salva… ¿la salva? ¿La redención por la muerte o la redención por el amor? El amor parece difuso en esta historia. Un amor propio que oficia de coraza, un amor por la belleza, que puede inspirar u obsesionar. El ejemplo para hacer el paralelismo entre el personaje y la vida es brillante: la "reina cisne" y "el cisne negro".

El desafío es el de casi todo ser humano, integrarse (¿o desintegrarse?) para SER y ser ese ser que intuye que puede ser de un modo más autentico, pero solo el mundo le muestra, en momentos cruciales, “como debe ser” si quiere ser libre. ¿Libre de qué? Libre de sus propias ataduras, recordando a Sartre: “las cadenas están en la mente”. Se trata de una libertad negativa, en el decir de Isaiah Berlin. El salvajismo que, se supone, complementa al ser humano: su sombra -en términos jungianos- si no se expresa como parte integrada de uno mismo, se expresa de alguna otra manera, posiblemente destructiva o, si es mas benevolente, de forma bloqueante. Este es uno de los supuestos de la psicología folk. Decisivo es el desafío que plantea el personaje del ballet (el cisne) al personaje de Nina, en la película. Hacer los dos cisnes, encarnar los dos opuestos, o sea, que la sombra se haga presente. La perfección técnica expresa la parte luminosa, “apolínea” en el decir de Nietzsche, quien no ignora a lo dionisíaco, que necesita explotar, romper, deshacer toda estructura limitante. La integración parece imposible. El presupuesto pasa por ser el que incluso en los seres más “luminosos” a fuerza de corseterías, tienen una sombra pujando dentro de sí y, como sentencian en la película: “la perfección necesita también de esa parte”. El punto negro en la parte blanca del Yang, debe también estar, para arribar a la perfección. ¿O se necesita de todo el otro complemento negro -con el punto blanco- que conforma el círculo completo del Yin-Yang? Es una arbitrariedad considerar tan solo a una mitad como la perfección... ¿acaso no es una "contradictoria" media perfección?. Depende de lo que se desee decir, pues para algunos la perfección es el circulo YIN-YANG completo que, como todo circulo, es “perfecto”. Los antiguos llamaban tiempo PERFECTUM a aquel que era designado por un circulo. Como la Santísima Trinidad, el tiempo en 3 de las piezas musicales era perfecto, un tiempo, coincidentemente, relacionado con la danza.

Un punto destacable de la película es que se nos obliga a identificarnos con la protagonista, Nina, y así vivimos sus alucinaciones como realidades, lo que se opone a ello y es “supuestamente real”, no son más que relatos de "los otros", de los "de afuera". Algo de sensatez nos queda como espectadores para intentar, a veces infructuosamente, caer atrapados en la mente de Nina. Hay cosas que no sabemos si realmente suceden. Las alucinaciones son progresivas y hablan de la desintegración psíquica de Nina, tan necesaria para integrar en su ser una sombra siempre latente pero “controlada”. Cuando la parte negra del circulo es tan terrible y no es “cualquier pequeña sombra”, como la que muchos de nosotros desearía tener… ¿quién se animaría a emular a Nina en tamaño desafío integrador? La “realidad” se hace presente en las palabras o la mirada de los demás, pero como la película en sí es prácticamente una alucinación -porque estamos atrapados en ella, siendo testigos, y sintiendo la desesperación y la angustia, como la angustia descripta por los existencialistas que produce la “conciencia de existir”- nunca sabemos realmente qué es lo que pasa fuera de la psique sufriente de Nina. Imagen y sonido se complementan, como en el Yin-Yang para que vivamos lo que siente Nina, a través de su rostro o su imaginación. Los espejos multiplican el dolor. El espectador no puede abstraerse, no ya de la mente sino del sentir de Nina. Nina sufre y la perfección es su obsesión mientras pretende ser ella misma y huir de sí misma. Es obvio en el filme el vinculo asfixiante con la madre, un vínculo diádico psicotizante, en el decir de los freudianos, como también lo es que la hija encarne las frustraciones maternas. ¿Quién es y dónde está el padre? De él nada sabemos. ¿De dónde vino “la ley” que impone esa búsqueda de perfección? Dice la vieja teoría que si hay psicosis no hay ley, porque no hay “otro”. Para Nina... ¿había otro? ¿Quién? Solo en el "cuerdo" hay el temor desesperado a la desintegración, pero en el “loco”, ¿qué hay? Solo hay sufrimiento, un sufrimiento por la inadecuación al mundo, de ahí “locus”: lugar… ningún lugar hay para el loco, para un yo que en algún lado quiere, pero no puede ser, y que se defiende de todo, porque percibe que todo lo ataca. Podemos comprender en Nina la extrema dificultad (¿o imposibilidad?) de integrar SU sombra.

Hay sombras demasiado pesadas… hay luces que ciertas sombras parecen apagar. El control es la mayor defensa ante un mundo terrible. Su emoción es el miedo, aunque se disfrace de placer cuando rara vez vemos “las cosas bajo nuestro control”. Las cosas cambian, las fuerzas merman. El control infinito es imposible. Se trata de entropía pura: todo el universo tiende al orden, que es, para los humanos, un completo caos. El cosmos en que vivimos es caos universal, porque hay concentraciones y desproporciones de materia y energía allí y acá. Para el universo el equilibrio, el orden, es cuando no sucede nada. Ese es el universo perfecto, acabado. Así es que parece ser necesaria la "muerte" para redimir al sufriente. Ser uno su propio Cristo, un Cristo mutilado, pequeño, carente de milagros, que puede apenas redimir solo una vida, no ya la de “toda la humanidad”, cosa que acaso esta película se propone… Lo que enriquece la película es que planteada en blanco y negro no hay posibilidad de grises, y menos aún, de arcoíris. He aquí el dilema: morir para realizarse “en un sentir auténtico”, como muere el cisne blanco, o vivir sufriendo por “no ser”, por no integrarse, por no vivir, o por vivir una vida ajena, que es lo mismo, o peor. Esta segunda opción, sabiendo que moriremos, parece ser una cobarde huída: si hemos de morir, luchemos por ser nosotros mismos, si nó, moriremos tristemente, al término de una vida triste, no por haberse constituido en una sucesión de tristezas entre momentos de pseudo monotonía o alivios aparentes, sino por nunca haber tenido la actitud de rebelarse, de expresar lo genuino de querer ser en más que meras palabras. Aunque podríamos pensar que Nina no muere, si imaginamos una contienda, una “lucha por ser”, ¿quién triunfa? Morir habiendo sentido, ¿es triunfar? El triunfo ideal que solemos imaginar es “vivir habiendo sentido”, “haber aprendido” luego de atravesar la sombra y de ser traspasados y habitados por ella. Del semicírculo blanco manchado al círculo completo con un "negro" de igual proporción. La perfección es adecuada para explicar la vida (y muerte) de Nina. La excelencia no lo es. Ella buscaba perfección y la obtuvo. Lo perfecto es acabado, terminado, finito. Un ser humano acabado es un ser humano muerto, es decir, un no-ser humano. La perfección se hizo realidad fuera de Nina y dentro de ella y en su lecho lo dice: “fue perfecto”. Su sentir puede que la convenza, pero aún podría no serlo. No importa. La muerte pone punto final. El resto es comentario de los que quedan… “Fue perfecto”. ¿Qué cosa lo habrá sido? ¿La técnica? ¿El haber sentido por primera vez la danza? Para el afuera fue "perfecto" y para la perfección, luego de aquello que "hayamos hecho perfecto” debemos morir. No queda opción. Es en blanco y negro. Si vivimos, viviremos sin sentido, si seguimos centrándonos (obsesivamente) en el asunto que es objeto de perfección, debido a que simplemente “no puede mejorarse”: es perfecto. Y, si atisbáramos que lo hecho puede mejorarse, sencillamente entonces "no será perfecto”. Por eso debemos morir. Por eso la perfección lleva a la muerte y ahí reside el mensaje más conmovedor, atroz y revelador de la historia. Pero queda una luz de esperanza: la alternativa a la muerte es el poder inventar nuevos fines y esto es posible para la inteligencia humana. Enfocarse en otra cosa, abandonar la cosa “acabada”. No es fácil. Tampoco tenemos garantía de no caer nuevamente en la trampa de querer buscar la perfección en cada cosa que hagamos. El filme nos invita a luchar por ser nosotros mismos incluso atrapados en la imposibilidad de crear nuevos fines o de escapar de las ansias de perfección recurrente, aunque la redención sea a través de la muerte. Jugarse “la vida” en ello vale la “pena”. Alguien de una fragilidad extrema como Nina lo ha conseguido.

Quienes nos declaramos neuróticos tenemos un resto del que Nina carecía. Luego de vivir esta experiencia dentro de su mente psicótica a través de la película, muchos hemos podido salir con memoria y conciencia de lo que Nina nunca pudo. También hemos emergido con una agobiante angustia existencial, esa que nos lleva a movernos en la vida para que tenga sentido vivir. La conciencia de perfección debería implicar el abandono. Declarar algo perfecto es dejarlo como está, es olvidarlo, es darle vida propia y destino ajeno (a nosotros). Solo así podemos convivir con la idea de perfección, una perfección de lo que hacemos, no de lo que somos. Porque, al fin y al cabo ¿qué somos? ¿quiénes somos?. Esta es la pregunta fundante del filme (y de todos los filmes), que flota sobre otra: ¿qué significa “ser”? ¿Es el ser, perfecto? Según Parménides sí… aunque Sartre tardíamente lo haya refutado. Pero, simplemente “ser”, ¿qué es?... En principio, si equiparamos ser = existir = vivir, la clave es que vivir no solo consiste en movernos, sino en dirigirnos hacia algún lado, un lugar que deseamos, un lugar im-perfecto, abandonando lugares ya visitados para que la vida no acabe en un destino (pre)fijado, aunque para muchos el destino de toda vida sea único: morir. Es humanamente pobre este reduccionismo. Prefiero creer que el destino no es la muerte sino el significado de cada muerte, tanto para la conciencia moribunda como para la de los vivos que persisten. Es en el significado donde un mismo destino se vuelve múltiple. Abandonar lugares es un poco abandonar-se, quizás también des-ubicarse, o sea, apelar a nuestras pequeñas (o grandes) locuras; otra de las claves de esta historia… porque moverse, simplemente moverse… eso es lo que Nina hizo siempre, hasta su último paso: su caída como cisne. Loable para ella. Inspirador para quienes queramos verlo así. El desafío se presume tan inmenso que solo un loco podría realizarlo, o un soñador… Si decidimos emprender este camino a la propia autenticidad cuyo destino solo se siente… ¿seremos capaces de llevarlo tan a fondo como Nina lo hizo? Sin duda, si así lo hiciéremos, no deberá ser nuestro estandarte “la perfección”, a menos que nos sea posible dejar de estar aferrados a aquello que nos impide avanzar, o porque deseemos íntimamente terminar como ella. Así nomás, decisiones de vida (y muerte) como ésta no pueden estar más que en blanco y negro.

Seamos sinceros... (Confianza - II)

Recapitulando

En el artículo anterior sobre la confianza vimos que: somos siempre con un otro y de ahí la importancia de abordar la cuestión de la confianza

1. la confianza se construye en forma mutua y para que yo construya
   
   "confianza" con un otro, aquel y yo debemos compartir responsabilidades: el otro de facilitarme, en las sucesivas interacciones que harán a nuestra relación, esa construcción; yo de construir esa confianza desprendiéndome de mis prejuicios, para dejar sujeto mi confiar a las interacciones concretas entre el otro y yo (y no a supuestos infundados)
2. interactuar desde roles sociales nos trae a la mano ideas preconcebidas que hay que observar en el proceso de construcción de confianza dada su influencia, porque la ansiedad por falta de información suele mermar según la autoridad que el rol ajeno represente
3. soy libre, en todo caso, de desconfiar, si me siento amenazado o traicionado, para poder preservarme, conservando mi libertad
4. desconfiar es lícito y aceptable cuando el otro no nos provee terreno fértil para sembrar una relación de confianza
5. podemos hablar de distintos grados de confianza una vez que nos abocamos a construirla, es decir, una vez abandonado el lugar de la desconfianza
6. la confianza propiamente dicha es la plena confianza, porque permite fluir sin interrupciones o ruidos en las interacciones con los demás
7. la recurrencia suele favorecer la construccion de relaciones de confianza y lo contrario puede suceder cuando dos personas saben (creen) que solo interactuarán por única vez
8. podemos recurrir a salvaguardas para relacionarnos con otros y si bien esto no es desconfianza absoluta tampoco se trata de confianza plena
9. en una relación de confianza (plena), la potencia de acción de todos los involucrados aumenta, generando un ánimo compartido de apertura y entusiasmo
10. la confianza es nuestro desafío como personas pensantes, responsables y libres, porque tenemos la capacidad de elegir cuando y en quien confiar.

Sigamos ahora ahondando en la confianza dese las perspectivas expuestas y agregando incluso otras...

Confianza y promesas sinceras

La cuestión principal que expondremos aquí hace a nuestra manera de vivir como seres humanos, por lo tanto tiene implicaciones morales.

Cuando desconfiamos lo hacemos, como hemos visto, por dos motivos principales:

a- porque en una o más interacciones con un otro, nos hemos sentido perjudicados, es decir, que se nos ha traicionado, defraudado, molestado, amenazado o dañado. Atribuimos intencionalidad negativa al otro.

b- porque mis prejuicios sobre el otro no me han permitido una apertura genuina a su propuesta, a su presencia, a su entrega. En este caso no estamos pudiedo evaluar que este otro pudo haber dado señales claras (invisibles ante la fuerza de nuestros prejuicios) para que podamos confiar.

Lo segundo demanda un trabajo personal: salirse de prejuicios es luchar contra respuestas automáticas y a menudo apresuradas ante las inquietudes que la presencia y accions del otro nos producen, sumadas a las que ya acarreamos con nosotros por sinnúmero de otros factores.

Lo primero significa que el otro ha roto alguna promesa y esto es lo que necesitaremos explorar con mayor profundidad.

Para empezar, cuando hablamos de promesas, nos estamos refiriendo a un concepto, un término que implica ya una interacción: alguien hace un PEDIDO/OFERTA y otro la ACEPTA o la RECHAZA.

Si hubo rechazo podemos hablar de que "no hay promesa constituída" tanto como que "hay una promesa de 'no hacer' lo pedido u ofrecido". En ambos casos cualquier reclamo resultaría inválido.

Si yo he hecho un pedido y el otro ha aceptado cumplirlo, ¡aquí tenemos una promesa!. La sinceridad del que acepta cumplir con mi pedido es fundamental y es lo que está en juego como parte crucial en el proceso de construcción de la confianza.

Si yo he hecho una oferta y el otro la ha aceptado, la sinceridad sigue siendo importantísima pero en este caso de mi parte: la oferta debe ser real, genuina... no se trata de ofrecer algo que no tengo, no puedo o no tengo intenciones de dar.

La vía inversa acerca de la sinceridad que se pone "en juego" es también válida. En el primer caso, pedir algo que no necesito no es sincero y, si bien el otro podrá cumplir con lo pedido, si se anoticia de que no era necesario, el hecho no ayudará a cimentar una buena relación: lo comprometí a que se preocupara (y ocupara) de un tema sin sentido.

En el segundo caso podrá preverse algo similar: si mi oferta es aceptada "para nada"... probablemente no querré ofrecer(me) nuevamente si descubro que lo hecho no ha servido o no ha interesado realmente al otro.

Como podemos ver, en estos casos la sinceridad se ha visto involucrada y esto nos indica que la SINCERIDAD hace a una cuestión de base en la confianza. Difícil, si no imposile, es confiar en alguien que "no es sincero" para alguien que se precie de sensato. Si no participamos de una interacción con actitudes sinceras, alguien posiblemente se estará escudando tras una máscara y sentiremos que se "nos usa" o se "nos manipula" y que esto no conribuye a potenciar las acciones que podrían lorarse colaborando en equipo. Se estará prestando atención y controlando las tareas y su modo de hacerla, se estará intentando generar garantías de cumplimiento, se estará con un ánimo ansioso generado por la duda, pero no se estará haciendo foco en las accions que son necesarias para hacernos caro de la cuestión que necesitamos.

En definitiva, si no confiamos en nuestros semejantes, nos estaremos dedicando a diversificar nuestro esfuerzo en cosas que resultarán del todo innecesarias. Por eso resulta necesario hacer propio el confiar, especialmente en aquellos que pueden sumar sus fuerzas y entrega en la coordinación de acciones como equipo y estar predispuestos a abrirnos y hacer un lugar de bienvenida.

Y... si no me tienen fe (Confianza - I)

Ser y confiar

Ser o no ser era la cuestión, antes... Ahora se trata de confiar o no confiar.

Confiar para ser. Pero no ser simplemente un ente existente. Ser requiere confiar porque somos con otros, constantemente, desde que abrimos los ojos al mundo y lo vemos, y este nos mira.

Pero no “somos” con cualquier otro o, si lo somos, a medida que crecemos, si somos cuidados en su compañía ese otro, tan extraño como el mundo, se vuelve parte de uno. En rigor, lo que permanece extraño es el mundo, y aquel “otro”, que tanta atención nos procura es usualmente “otra” (la madre). Con ella conformamos desde el comienzo algo inseparable y cuando pasa a ser “un otro”, difícilmente, a pesar de posibles ambivalencias, no se trate de alguien amigable...

Entonces, con el tiempo (y el desarrollo del niño) se desarrolla la conciencia y la madre pasa a ser realmente "un otro", pero difícilmente alguien extraño.
Mucha literatura psicológica hay acerca de esta evolución conjunta del ser y la confianza implícita entre madre-hijo/a.

Mucha literatura habla, también, con cierta intención moralizadora, del "otro" del mismo modo en que me referí a él al comienzo de este artículo, es decir, “el otro”, de manera genérica
para referir a aquel otro que no nos es cercano. Aquí es donde aparece el desafío nietzscheano de “amar al mas lejano, no al próximo” en uno de sus arrebatos anti-critianos. Fácil
es hacer lo segundo. Para hacer lo primero, necesitamos confiar...

Confianza en "el otro"

La cuestión que queremos abordar aquí es un aspecto de la confianza, cuando no se da simplemente por circunstancias biológico-evolutivas, sino como elección de vida, como un hábito en el vivir.

La confianza sintetiza un tanto la complejidad humana, como una interacción de tres dominios con características únicas: el corporal, el emocional y el lingüístico en tanto se siente y también se expresa como un juicio. En definitiva, juicio u opinión y emoción van juntos, ninguno de los dominios puede pensarse aisladamente.

Es entonces cuando sentir confianza hace a una opinión del tipo "yo confío en Fulano" o "Sultano es confiable" y frases como esas. Estas palabras mentales, silenciosas pero poderosas y rectoras retroalimentan el sentimiento de confianza y así la vivenciamos, en el cuerpo y en la “mente” que piensa y siente.

Confianza pude traducirse también como "decir sí". ¿A qué o a quién? A la posibilidad de acercarse al otro y de permitir que el otro se acerque... pero también trasciende a un primer acercamiento si la confianza preliminar se desarrolla, si se le da lugar a cimentarse, en las vivencias compartidas.

¿Como se desarrolla esta confianza entre dos extraños? Con interacciones. Cada acto de confianza es una apuesta donde, si se gana, probablemente se siga jugando, porque se lo necesita y ese "otro" (antes) abstracto, es alguien que lejos de ser genérico es concreto, viviente y cercano. La ambigüedad puede aparecer, igual que la duda, pero la cercanía y la costumbre, la historia de apuestas ganadas desde que se "tiene uso de razón" puede más y uno confía ante (y a pesar de) ciertas interrupciones y vuelve a confiar, a menos que haya demasiada susceptibilidad, lo que me hace dudar de que haya habido real confianza... La gravedad de los asuntos que atentan contra la confianza puede ser un gran alimento de la susceptibilidad humana.

Volviendo a la etapa de la niñez, el juego irónico de Nietzsche cobra valor cuando se traspasa el ámbito de la costumbre paulativamente, durante el desarrollo y la socialización del humano, entre allegados y atisbando fragmentos de un mundo externo es cuando se comienza a entrar en la paradoja de la confianza a voluntad, no una confianza de hecho sino por elección:
elijo confiar, en el compañero de trabajo, en el jefe o el subordinado, en el vecino, el conductor que está adelante, en el vendedor, el medico, el abogado o el juez, en el político, o en los desconocidos que, por miles, comparten la calle y los medios de transporte, los teatros, cines, restaurantes o templos. Sobre estos últimos acaso es mas difícil confiar. ¿Por qué?
Porque ni siquiera tenemos un trazo de información sobre sus vidas, gustos, preferencias, costumbres, marcos éticos, capacidad de comprensión, de empatía, solidaridad, amorosidad...
Nada conocemos del otro. Tenemos tantas razones desde “esa mismísima nada” para confiar como para no hacerlo. Si desconfiamos, elegimos la opción mas segura.
Cuando nos relacionamos con un extraño “desde su profesión o un juego de roles” la ansiedad suele mermar (¡a menos que se trate de un abogado, un vendedor o un dentista!). Algo de ellos creemos saber... algo construimos y eso es suficiente para, en muchos casos, abrir nuestras orejas y prestar atención (a la palabra “autorizada”) y, eventualmente, “confiar” y entregarnos a sus manos. La autoridad del "que sabe" suele ser un gran generador de confianza y la historia muchas veces lo ha demostrado... aunque ese saber sea atribuído por los "que no saben". También el sistema educativo tradicional se basa en esta asimetría y, muchas veces "pavimenta" la espontaneidad y creatividad de los "educandos", pero esto es otro tema.

Volviendo a la construcción de la confianza, puede suceder que la interacción entre dos extraños ocurra una única vez o que se forme algún tipo de vínculo construido sobre interacciones reiteradas. Las encrucijadas y decisiones, según sea el caso, serán muy distintas. La transacción única puede o no forjar algún lazo de confianza. Esta quizás sea la mínima indispensable sujeta solo a esa interacción pero no requerirá mucho más. Podemos hablar quizás en estos casos, de “prudencia”, especialmente si contamos o convenimos algún tipo de salvaguarda o protección. Siendo prudentes, en el sentido de ser precavido o cuidadoso, tratamos de obtener garantías "por las dudas... " y es que si tengo dudas no confío plenamente en el otro. Esto, a mi juicio, no es confianza genuina, es decir, la "confianza propiamente dicha".

Abandonar la desconfianza nos adentra en el "espacio de la confianza" que, no obstante, puede darse en diversos grados, posibilitando generar y mantener cierto contacto.

La auténtica confianza generalmente es construída en interacciones reiteradas, necesarias, que, como quiera que fuera, constituyen algún tipo de relación.

La confianza es necesaria para una relación de calidad. ¿Puede haber relación sin confianza plena? ¡Claro! pero difícilmente la habrá "en desconfianza": si la hay será una relación turbulenta y (seguramente también) breve. Si se extiende se tratará de una relación tóxica que mas vale modificar o desechar.

En los otros casos, la relación será mas llevadera, pero no será óptima ni plena, porque parte de nuestra energía, tiempo y acciones estarán dedicadas a vigilar, a controlar, o a generar instrumentos de resguardo. Esto impide la fluidez que gratifica y que nos sitúa (a mi y al otro) del mismo modo de cara al objetivo y las acciones que demandan la participación responsable de ambos...

La confianza da lugar al otro, pero no cualquier lugar. Convoca y suma partícipes con un ánimo similar y por lo tanto, en el decir del filósofo Spinoza, aumenta la potencia de acción.

Continuaremos explorando la confianza en sucesivas entregas.

Ser... agresivo

El SER es una gran esfera que abarca todo lo que 'es' (dijo mi abuelo lejano, y aún me cuesta creerle)...

Y me pregunto... ¿qué era esa esfera antes de ser el ser que abarca todo lo que es? ¿Era algo? ¿Era una esfera? ¿Había un 'antes'? ¿Cómo llegó a 'ser' esa esfera que abarca todo lo que 'es'? ¿Surgió de la nada? El ser y la nada...

Esa esfera, sin dejar de ser una imagen poderosa, me hace pensar que fuera de ella está la mismísima "nada", siempre despreciable, siempre despreciada.

Si en una cuestión crucial como esta necesitamos pensar en opuestos para vislumbrar algo (algo que "es" versus lo que "no es"), ¿podríamos pretender, en nuestro afán de ser, derribar estos opuestos sin destruir a nuestros oponentes, en el mundo, en la vida, codo a codo con los otros?
¿Cuánta agresividad preciso para afianzarme, para identificarme a mi mismo sin (con)fundirme en lo que "no soy yo"? ¿Cómo ejercer esa agresividad sin llegar a la aniquilación, al "no ser del otro ni de mi mismo"? ¿Cuánta necesidad de YO tengo, para ser YO?

¿Existe otra manera de afianzarme (dice el YO) sin confrontar a "lo otro" o, confrontando sin llegar a la aniquilación del otro? ¿Puedo distinguirme para percibirme, para sentir que SOY, sin oponerme a lo que "no soy" (a quienes no soy) de modo irrevocable, necesitando inevitablemente ser artífice y responsable de la desaparición de mi oponente? ¿Existe algún otro modo de diferenciarse que no sea por oposición? Porque el peligro reside en la oposición desmedida y la desmesura en el modo en que nos oponemos a lo otro.

En definitiva, la cuestión pasa a ser la siguiente: ¿cuánto necesito odiar, para amar sin temer? Si temo no amo y a su vez, si nos oponemos somos dos y esto último es necesario para que yo sea yo, y el otro, otro. Una vez mas: identificación. Cuanto mas distinto, mas fácil que cada cual sea quien es: no importa quien es quien, sino que no nos confundamos, que no se trate de una misma cosa... Pero... ¿quién precisa identificarse?. Aquel que se percibe como existente, es decir, alguien existente, y conciente (pienso, ergo... soy).

Amar es otra cosa y surge de manera relevante cuando quienes se diferencian a través de la oposición son dos "yoes" intentando ser... Amar, es apertura, es perder(se), es, en todo caso, poner en riesgo al ser que soy y concientemente asumir la posibilidad de dejar de ser... Mientras somos quienes somos, ¿acaso realmente amamos? ¿Cuánto (y qué) ha de morir en cada uno de nosotros, para amar con todo el esplendor de lo que ello puede realmente significar?

(¡Que iluso alivio se siente en esto de pensar yo mi YO, y fantasear que los otros son tan solo una teoría...!)

Amor de todo tipo, amor a cualquier precio, amor inapreciable, amor de precipicio.

¿Que es el amor? Amor es... una palabra. Pero no cualquier palabra. Es una palabra llena, repleta, que rebalsa de significación y, como todo lo que está lleno, está vacío. Pero... ¿cómo es esto? Pensemos el amor, para ver que sabemos...

Porque para saber necesitamos pensar, para pensar necesitamos distinguir y para distinguir necesitamos percibir contrastes, esa es la razón por la que, sin contrastes, todo y nada son lo mismo, lo lleno y lo vacío, también.

Nos dedicaremos en este arrebato intelectual al amor que se da en una relación de pareja -aquel que desvela a muchos desde los días postreros de la pubertad- aunque a veces, como se verá, trasciende este tipo de relación e involucra toda dimensión relacional.

El amor tiene tantos aspectos que es dificil abarcarlo en una palabra. Sin embargo lo ponemos en palabras, lo sujetamos entre ellas. Amor: término vapuleado y abusado, víctima de las buenas (o no tanto) intenciones de quienes decimos amar...

Podemos hablar del amor. Mucho o poco, alto o bajito, casi susurrante; "largo y tendido" o "cortito y al pie". Podemos creer que sabemos lo que es el amor. Podemos intentar balbucear la diversidad que se esconde detrás de esa palabra y que habita nuestros cuerpos. Si, nuestros cuerpos, no las almas, porque lo que sentimos, lo sentimos "en el cuerpo" y porque sin cuerpo no podemos sentir (como sentimos), ni hablar (como lo hacemos). (Dirigida esta digresión a los partidarios del dualismo radical).

Podemos vivir, morir o matar por amor. ¡¿Como es esto posible?! ¿Puede el amor involucrar violencia y destrucción? El amor dirigido, el amor sesgado, ¿es amor? ¿o solo lo es aquel que nos lleva a trascender nuestros propios límites y nos fusiona con toda la humanidad? En el amor confluye todo lo existente porque hablar de vida y muerte es hablar de lo existente. También porque mientras existimos, el mundo que nos importa y el que detestamos, ambos, existen.

Con mucha claridad el filósofo Compte-Sponville resume en la tradición amorosa occidental las nociones (griegas) de ágape y eros, haciendo el siguiente paralelismo (aquí algo modificado):

• Mi amor hacia mi = Eros = Concupiscencia = TOMAR
• Mi amor hacia otro = Agape = Benevolencia = DAR

Dos aspectos complementarios y contundentes del AMOR. Puede ser controvertido circunscribir el amor erótico a uno mismo, cuando tradicionalmente se asocia al amor romántico, aquel donde uno sufre por amor y se alegra al poder darlo al ser amado: el eterno guión de las predecibles novelas...

Pero tras este disfraz el sufrimiento suele ser por el amor no correspondido, no satisfecho, donde el deseo propio no se ve colmado y donde el objeto de deseo no deja de ser, de algún modo, un objeto destinado, según criterios (o caprichos) propios, a la satisfacción de uno mismo, incluso en el momento en que uno "da amor". Por eso sucede que cuado tal amor se ve impedido por circunstancias fortuitas o debido al peso de una tradición sociocultural, o tiene lugar pero "nunca alcanza", debido a que el criterio (o capricho) de quien se ve impulsado por su deseo erótico prima por sobre la persona elegida, ese amor es un amor de sí mismo, un amor del "tomar" mas que un amor de absoluta entrega, es decir, un amor del "dar".

Compte-Sponville agrega algo más: no puede existir solamente el amor del "dar". Si hay intención, si hay propósito, si hay impulso o movimiento para dar, implícito está el tomar en el recibir, porque aquello que resulta de nuestro impulso se fusiona con su naturaleza y ese amor del tomar es "mi amor por mi"...

Tomemos el ejemplo de Jesucristo. Si llevamos el caso al extremo la crucifixión tuvo una intención, tuvo un propósito porque siempre que nos encontremos en contextos humanos existirán propósitos, atribuídos, producto de especulaciones o inventos, reales o ficticios, coincidentes o no. ¿El propósito de morir en la cruz ha sido aquel que nos relatan los evangelios? ¿Se trataba de hacer trascender un mensaje de amor universal, de mostrarse como ejemplo a seguir, de mostrar que "el camino" amoroso requiere la aniquilación del ego y la entrega absoluta para salvar a la humanidad? Todo esto son nuestras interpretaciones, nunca podremos conocer el mas íntimo sentir y pensar de Cristo al entregarse a la cruz aunque sí podemos atribuirle una intención, un sentido, un propósito en que el dar implica el tomar porque ese tomar le confiere sentido y procuramos hacer todo lo que hacemos con sentido.

El amor. Se trata entonces de un equilibrio entre el TOMAR y el DAR. Contrastes. Dualidades. Parece estar siempre presente la dialéctica de lo propio y lo ajeno, del YO y del OTRO, y el papel que jugamos uno y otro en una dinámica tan vital y útil como pesada y, acaso, necesaria.

¿Puedo amarte sin amarme? ¿Qué recibo al darte y qué al pedirte? ¿Puedo dar eternamente hasta desaparecer? ¿Puedo realmente entregarte mi ser? ¿Puedo demandar sin cesar hasta que desaparezcas? ¿Cuanto de amor hay realmente en todo esto?

El amor en un único aspecto es solo un intento vano, una ilusión degradada del amor...

Y aquí nos hallamos pensando al amor. Pensar el amor es categorizarlo, clasificarlo, y esto sirve para entenderlo, es decir, para entendernos.

¿Y por que es necesario entendernos? ¿Por que es preciso entendernos en el amor o, lo que es superador, amarnos en el entender?

Me atrevo a decir que la respuesta está en nuestra condición de humanos. Este entender trasciende lo cognitivo-neuronal, es un entender abarcador que me dirige al otro para comprenderlo, que es abrazarlo y en ese abrazo se expresa mi amor, no solo en el impulso, que es su causa. ¿Cuantas veces hemos dado lugar al amor hacia otro a través del conocer(lo), del comprender(lo)? ¿Y a nosotros mismos? (¿Nos conocemos?) ¡Y cuántas el amor no ha tenido lugar ante lo extraño, lo ajeno!. Es preciso el abrazo. Porque un abrazo es abrazarnos, si nó es agarrar, colgarse, retener, pero nunca un abrazo. Y así comprender, para permitimos un mundo que se ensancha junto a la presencia del otro. Una y otra vez. Para así ser "con otros". Es como un amar antes de amar, lo que es un amar para amar. Es permitirnos tomarnos un tiempo para conocer al otro, para amarlo y amarlo para conocerlo. En esta dinámica, aparece primero el ágape, una entrega de uno mismo en todas direcciones, para hacer lugar al eros, circunscripto, preciso, desde donde tomar lo que el amor genera y devuelve. Un proceso de reintegración.

"Ah, ahora que lo entiendo...", "ahora que lo conozco...". ¿Quién no lo ha dicho alguna vez luego de juzgar negativamente o rechazar a alguien?. Conocerlo, comprenderlo, acercarlo. Se trata de captar, a nuestro modo, algo del mundo del otro y el perdón no es ajeno. El comprender lo hace posible. El perdonar rebosa de amor, permite la entrada a mi mundo de aquel que ha sido perdonado o el vuelo de ambos, de un modo muy particular y poderoso. Aunque se trate de un proceso y no de una simple declaración. Perdonar importa. Perdonar el agravio del que aun no he sido objeto y, sin embargo, temo (la causa del rechazo) y perdonar el que ya he sufrido. Perdonar es aceptar y aceptar es amar, pero amar desde un amor que no toma sino que crea y sostiene un espacio para dar lugar al dar del otro.

¿Cuánto nos duele la accion incomprensible, cuando nos es desagradable? ¿Cuánto inquirimos por una explicación? ¿Cuánto más doloroso es cuando proviene de alguien "que amamos" o "que nos ama"? Cuidado: preguntémonos no cuánto sino cómo nos ama "realmente" aquel que dice amarnos y cómo lo hacemos nosotros, es decir, cuáles son los actos que dan cuenta del amor que nos prodigamos.

Y si nó, perdonar. Pero para perdonar saludablemente es necesario primero, que el daño haya cesado, que las acciones dañinas hayan dejado de ocurrir, aunque en mi cabeza se repitan una y otra vez. Facilita el perdón que aquel que daña tenga un arrependimiento genuino. Esto hace al conocer, que es formarnos mutuamente, cada cual, una idea del otro, como semejantes.

Finalmente parece que una versión del mundo platónico de las ideas descendió para posarse sobre nuestros cerebros: solo interactuamos con la idea de lo que las cosas, las personas y el mundo son y nuestra idea de lo que las ideas son... Por eso, para comprendernos: formarnos mutuamente, cada cual, una idea del otro. Para que esa idea sea cabal, es necesaria la presencia del otro, si nó no sería una idea, sería un delirio.

¿Y si me hablan de amor pero, sin embargo, "éste no aparece"? Allí es cuando debemos dejar de hablar estrictamente del amor para abordarlo en sentido amplio, centrándonos en el más explícito acto de amor: la comunicación humana. ¿Puede verse cómo el amor y la comprensión siempre van unidos? Si el otro dice darme amor y yo no acuso recibo... ¿quién tiene la culpa?

¿Cual es tu idea del amor? ¿Es la misma que la mía? Expectativas. Ideas. Saber esto es fundamental a la hora de medir el amor para asegurarnos de que nuestra entrega es pareja. ¡Claro! "No vaya a ser que yo... esté poniendo demasiado de mi a cambio de... esta pequeñez que me ofrecés". ¿Esto es amor? Mas arriba dijimos que se trata de cómo nos amamos, no cuanto.

¿El amor es mensurable? Si es mensurable, medible, cuantificable, puede tener un precio. Solo se trata de variables de una ecuación. ¿Qué precio tiene el amor? ¡El que me das! ¡El que te doy! En tiempos "dinerarios" todo lo medible puede convertirse en pesos, dólares, euros... por eso, reitero: ¿cuánto vale el amor? Perdón. No es lo mismo hablar del valor que hablar del precio, por mas que tal semejanza abunde en nuestros días. No es lo mismo una hetaira(1) que una pornai(2). En fin, el dinero es una de las mil caras del valor: suplico que no reduzcamos éste último a papel moneda (susceptible además de falsificación, algo necesariamente ajeno(?) al amor).

En todo caso, más pasible de cuantificación es el sexo: la eterna prostitución puede dar fé de ello. También un matrimonio "por conveniencia" (¿prostitución encubierta o contrato legítimo?). Y pensar que antes del romanticismo estos intereses primaban en las cuestiones maritales... prole, mano de obra, tierra y reinados. La herencia (más que en su aspecto genético) entre los grandes pilares del matrimonio... Poco romántico, ¿verdad?. Suerte que el romanticismo vino a rescatar el "verdadero" valor del amor, para seguir sustentándo al matrimonio, no ya en la herencia (que es demasiado poco espiritual) sino desde la idea del amor...

La belleza. Condición sine qua non del romance. ¿Qué príncipe se ha jactado de jugarse la vida ante el dragón por una princesa horripilante? ¿Quién se jacta de amar lo horrible, lo detestable, lo vomitivo?. ¿Qué es lo que hace repugnante a lo horrible? ¿Cuantas veces lo horrible es lo extraño, lo ajeno a nuestra costumbre? Porque el estereotipo de belleza, por mas temporal o pasajero que sea flota en el aire, aunque cada cual pueda transformarlo, deformarlo y quedar originalmente (o no) atrapado en él.

El romanticismo es un modelo reciente (de unas pocas centurias, digamos) pero ya obsoleto en la posmodernidad del siglo XXI. Ahora "dadme un pelo y os diré tu parentesco". La genética es, en la práctica, un cañonazo al corazón del matrimonio actualizado (romántico), de dimensiones que ni siguiera podemos vislumbrar. Quizás las libertades sexuales recientes, gracias a los movimientos feministas, han favorecido a la convivencia en lugar del matrimonio que parece históricamente haber hecho lugar a la mujer solo en la primera parte de la palabra. Resulta interesante cómo el paso del tiempo ha permitido que por fortuna la ley, brinde cierta protección económica a la mujer casada. Esto, si bien es beneficioso, refrenda un concepto de mujer ligada a la dependencia. A esto parece reducirse la institución matrimonial donde de amor y romance, en los papeles, no quedan rastros.

Pero no todo debiera ser crítica contra el romanticismo, puesto que de su mano surgió la libertad, la expresión de la elección, una elección desde un sentir subjetivo permitido incluso, a la mujer. Esto queda en el trasfondo aunque a mi juicio no llega a irradiar su encanto en el matrimonio y la sexualidad actuales. Hoy se juegan muchos otros juegos, similares a los de los viejos tiempos pre-cristianos.

Sorprendente es que una influyente interpretación del cristianismo haya separado las aguas del amor: uno con sexualidad placentera, corporal y pasiones y otro con reproducción o abstinencia y represión desde la razón. ¿Será acaso por ello que en estos tiempos es difícil mantener estos límites tan demarcados y precisos? El intento empecinado de la cruz y de la espada (tempranamente en sociedad) por dividir al "amor"... ¿será su clamor para ser vivido integralmente la causa de este "retorno a la antigüedad" ¿Volveremos al descarnado humanismo griego o nos lo impedirán las enfermedades de transmisión sexual, como el SIDA?

Un momento. Hemos pasado del amor al sexo, ¿qué ha sucedido?. ¿Por qué juntamos y separamos sexo y amor con esta psicodelia esquizoide? Por el peso de una tradición sobre un punto en común que encarna el modo de vida que llevamos como humanos. El punto de intersección somos nosotros mismos, desde donde emerge tanto la pasión sexual como el respeto y aceptación por el otro y donde viven los valores religiosos, que nos hablan de amor en sus dos aspectos y que marcan divisiones fuertemente subjetivas... ¿Eros? Presente. ¿Ágape? Presente. Parece que vinieron todos. Ambos siempre han estado, y la tradición religioso-cultural marcó el doble aspecto del amor, una distinción tan necesaria para la trascendencia del ego que podría haber sido aclaratoria invitando al amor en su plenitud y que fue, sin embargo, distorsionadora y desintegradora, acaso por haber hecho foco en la represión del eros, en vez de en la exaltación del ágape...

Eros y ágape. En otro idioma hablaríamos quizás de "sexo" y "compañerismo": ese estar para el placer físico, la respuesta fisiológica, el goce psicofísico, la alegría del compartir (dar y recibir un pedazo de lo que cada cual elije), la confianza de la presencia mutua, la complementariedad en lo cotidiano, el apoyo, el refugio, el cuidado, el testigo persistente de nuestra soledad, de nuestra historia, el destructor del aislamiento en honor a la propia vida, para hacerla digna, además de lo que ya es: efímera.

Por todo esto el amor tiene dimensiones éticas (lo que está bien y mal), estéticas (lo sensiblemente apreciable como bello) y epistemológicas (el conocer). Toda la filosofía está en él. No en vano el "Banquete" platónico habla del amor y proclama el nacimiento de la filosofía (una y mil veces traducida como el "amor a la sabiduría").

Para saber hay que conocer pero, ¿que es la sabiduría? Para su presencia debe haber algo más que datos e ideas. Compte-Sponville nos habla del goce, de la alegría de estar, de vivir, de pasar mientras duramos... compartiendo nuestras soledades. Porque la soledad es aquello íntimo que persiste, en el pensamiento y el sentir y es de este modo como la sabiduría implica también al sentir. En la soledad reside aquello que no podemos transmitir aún cuando intentamos expresarlo, por ejemplo, cuando pensamos y escribimos acerca de algo que llamamos amor, tratando de entender qué nos pasa, tratando de encontrar(nos)... un sentido. ¿Por qué? ¿Para qué? ¿Es que no sabemos sentir sin saber? Otra vez. Saber. Sentir. ¿Será posible sentir sin saber? Sabemos que saber sin sentir no es saber y que amar sin sentir no es amar. Saber es palabra y acción puesta al servicio del sentir, para poder compartirlo cuando nuestra conciencia se hace presente. ¿Sería posible un compartir inconciente, instintivo? ¿O es que aquel con quien comparto aparece ante mi junto con mi conciencia, una conciencia del "nosotros"?

Compartir. Allí reside la esencia del amor, en la acción del compartir, una acción que nos comprende. Porque el tiempo pasa rápido y leve en el compartir y lento y pesado en el aislamiento, mientras parece ser que el ideal occidental es que transcurra lenta y levemente, para (yo) durar lo mas posible. ¿Cuanta vida sacrificamos y desperdiciamos en nuestro vano intento de que el tiempo retrase su marcha?

El dilema de la vida: cantidad o calidad mientras duramos lo que duramos... Sostengo que en el camino de la cantidad no encontraremos jamás la felicidad. La mera cantidad y el sentir no se llevan. El número es exclusivamente racional y carece del matiz y del juicio. El cuerpo no tiene lugar en él.

Esta es mi respuesta (mi propuesta), que es humana, demasiado humana, es decir, provisional, como toda opinión, como toda ciencia. Es una invitación a que compartamos nuestras soledades, cada cual la propia, y elijamos concienzudamente con quienes hacerlo y abramos nuestros brazos a la diversidad por conocer, no solo a "lo ya conocido", dando una oportunidad al mundo, al menos una. Se trata de hacernos responsables procurando que nuestras soledades sean también, con creciente frecuencia, felicidades porque, si bien una vida así puede pasar rápido, ésta será digna de ser vivida. De lo contrario nos quedará el conocido e interminable arrastre sufriente de nuestra existencia... Eso no es AMAR y eso no es VIVIR.

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(1) Hetaira: en la antigua Grecia, cortesana de elevado nivel cultural y social. Compartía mucho mas que sexo como compañera de hombres destacados y poderosos. Originalmente la palabra refiere al ser "acompañante".

(2) Pornai: en la antigua Grecia, prostituta que vendía su cuerpo en las calles por dinero. Originalmente la palabra se relaciona con el "vender".

Acerca de la tecnología en la creación musical

Estamos en la era tecnológica, donde la electrónica de la mano de los microchips inunda cuanto pueda realizarse. Es así como la tecnología puede aplicarse a tantas cosas que la música no queda exenta. La pregunta que nos surge es: ¿hasta donde puede llegar a penetrar la tecnología? ¿Puede acaso abarcar el “ámbito de la creatividad” o quedará supeditada a ser solo una simple, aunque valiosa y a veces compleja, herramienta?
Recuerdo cuando de niño, época en que las microcomputadoras estaban expandiéndose, a pesar de las limitaciones que uno puede ver en aquellos equipos retrospectivamente, mi madre me llevo a escuchar a un violonchelista que “era acompañado” por una computadora. Claro… fue una música extraña para mí. Y para unos cuantos, puesto que la característica de la obra distaba mucho de la música bimodal tonal a la que estamos acostumbrados…
Durante mis estudios de música, cuando conocí algunas aplicaciones de la computadora a esa disciplina, se usaba para principalmente para explorar mas allá de lo usual, por ejemplo, la música aleatoria, cuyo antecedente directo podríamos encontrar en la música dodecafónica o serial de Schoemberg: si se trata de seleccionar una serie de doce sonidos no repetidos, de la escala cromática, y luego elaborar la obra a partir de ella. Si un humano puede hacer tal tarea, una computadora también podría… Por otro lado, la música concreta, usada principalmente en cinematográfica, era posible gracias al registro en cintas magnetofónicas…
Mucho ha cambiado desde entonces. Hemos arribado a tiempos en que prácticamente para cualquiera de las aplicaciones previas hasta el punto de preguntarnos si la misma computadora puede, acaso, realizar creaciones musicales.
Hoy se usa la computadora tanto como herramienta en la composición, mediante programas que permiten la generación de partituras en base a los sonidos ejecutados. También se usa para el registro musical usando programas que la convierten en un grabador digital multipistas, que permite grabar y sobre grabar para agregar complejidad a la obra creada. Luego se procede a hacer edición y postproducción… siempre manipulando datos, no ya sonidos…
Otra aplicación es la de la PC como “músico acompañante” en ejecuciones en vivo, en que usando plaquetas de música sintetizadoras de sonidos o conexiones a dispositivos externos se reproducen las llamadas “secuencias”, que no son otra cosa que “pedazos de música pregrabadas”, generando las llamadas “pistas” o “soundtraks” que un músico puede usar de base para sonar como una orquesta, solamente él, con su teclado, su guitarra o su voz…
Para poder sonar como una orquesta, los sonidos de instrumentos acústicos o de percusión sintetizados, para que sean de calidad, usan una técnica de muestro o “samples” que permite componer un sonido a través de pequeñas grabaciones del sonido instrumental. Como la frecuencia, que determina la altura del sonido, puede parecer poco realista si la muestra que se toma es única, se procura componer el sonido con muestras de distintas notas en partes del registro característico del instrumento: el resto es “inferido” por la computadora que toma y ejecuta la muestra a medida que se ejecutan las escalas musicales…Otros modos que usualmente se emplean para generar sonidos extraños (no imitaciones de instrumentos acústicos) son los distintos tipos de síntesis, para lo cual se usa el sintetizador (o una computadora con un programa que la convierte en tal cosa). La síntesis aditiva suele partir de la agregación de ondas sinusoidales (las ondas más simples) u otras como “diente de sierra” o “cuadrada”. Esta ultima se caracteriza por tener armónicos impares y se usa típicamente para emular a un clarinete.

Por otro lado, existe la adición sustractiva, que a determinado sonido, generalmente “sampleado” se le aplican filtros para “sustraer” armónicos y así generar sonidos nuevos. Podríamos resumir estas cuestiones diciendo que la clave del tratamiento del sonido esta en la digitalización del mismo y/o su posterior proceso, también digital. La reducción de lo musical a la construcción del sonido puede derivar en la exploración de intervalos musicales a los que no acostumbramos, como los mas pequeños que el semitono.
Ahora bien, si nos acercamos al campo de la creatividad, hay programas que generan acompañamientos según distintos ritmos usando “clichés” que la computadora propone y que luego uno puede modificar… Es interesante como se puede generar música “más convencional” y no tan científica pensando una melodía y dejando todo el resto al programa que “crea el acompañamiento”.
Esto se asemeja a un acercamiento de la computadora al mundo musical humano bimodal tonal, donde mediante algoritmos y patrones se pueden generar acompañamientos con cierta complejidad. Antes, con el serialismo, los modos de composición atonal venían al dedillo a algoritmos de generación de sonidos al azar con la única restricción de no repetir notas en la serie.Lo que podemos afirmar es que por más acompañamientos generados por computador que nos suenen lindos o melodías creadas “por azar” (y sin usar el azar como técnica implementada en un algoritmo) lo que hace a la sensibilidad y la emoción que tanto influye en la creación musical nunca podrá ser equiparada por mas que algunos filósofos de la mente, cibernéticos e investigadores de la Inteligencia Artificial nos dejen el interrogante: si el circuito de entrada, procesamiento y salida retroalimentada genera algo equiparable a lo que podríamos llamar “aprendizaje”… si lo que percibimos en la salida es música, ¿no estamos también hablando de creatividad musical o es preciso involucrar la emoción en ello?